==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བདག་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས།
བདག་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ།
སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཏྨ་སཱ་དྷ་ནཱ་བ་ཏཱ་ར་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བདག་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་
བྲལ་ཞིང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས། །བྱུང་དེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་མི་གནས་སེམས་ནི་གང་ཡིན་འདིར། །མཛེས་པའི་རྣམ་པའི་ཡིད་རྒྱུན་ཆོ་གས་ལུས་ཅན་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གནས་དེ་ལ། །ཕྱག་བྱས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པར་ཉེ་བར་འཚེ་བ་གཅོད་བྱེད་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་པ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཙམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་འཁོར་བ་ཞེས། །བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་བྲལ་གྱུར་པས། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་མ་རྟོགས་པར་གཞན་གཟུང་བའམ། ད་འཛིན་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་གཞན་རྟོགས་པས་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་པ་རང་གི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པའི་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འག

【汉语翻译】
名为入于我之修持。 佛陀智慧足。
名为入于我之修持。
佛陀智慧足。
梵语：Ātma-sādhanāvatāra-nāma。 藏语：名为入于我之修持。 顶礼文殊童子菩萨！ 具有光辉，远离一切分别之垢染，从一切分别中，所生之自性，一切有情决定不住之心为何，于此，以美妙之形态，心之相续，以仪轨，有身者决定善妙之彼处，作礼，于生世相续中，断除近边损害者，当如实宣说。 唯是分别以及各别相连，彼之自性无余者，此乃唯一无量痛苦之体性。 从一刹那至一刹那相续之自性者，体验有之，彼唯是转变，即是寂灭，故为成办彼故，当精进。 异于分别，名为轮回，无有少许之事，是故，若离分别，汝即恒常寂灭。 如是所说。 若非是色等之自性各别显现，如何唯是分别之自性而成为轮回耶？ 非也。 色等非是成为所知之境，未了知色等各别显现，则无有少许可缘之能取或此执。 若非成为所知之境，亦不成立具有自性之名言之境，以至于极度过失之故。 亦非以了知与彼相连之他物而了知彼，以于某种极度超离现量之自性者，极不成立关联之故。 内中各别显现者，自己之安乐等之显现即是能取，若谓蓝色等是从彼之外境之色性而了知之体性乃是所取，则非也。 以于蓝色等，不成立安乐等之作用之故。 若无有分别之作用，亦名为能取，如是，外境之色等亦当成为能取。

【英语翻译】
Titled "Entering into the Practice of Self."
Buddha Wisdom Foot.
Titled "Entering into the Practice of Self."
Buddha Wisdom Foot.
In Sanskrit: Ātma-sādhanāvatāra-nāma. In Tibetan: Titled "Entering into the Practice of Self." Homage to the Bodhisattva Manjushri, the Youthful!
Possessing splendor, free from all stains of discrimination, from all discriminations,
The nature that arises, the mind that certainly does not abide in all beings, what is it? Here,
With a beautiful form, the continuum of mind, with rituals, embodied beings certainly in that excellent place,
Having paid homage, in the continuity of births, the one who cuts off nearby harm, shall be truly explained.
Merely discrimination and individually connected, the entirety of that nature is the characteristic of immeasurable suffering.
Experiencing existence as the nature that continues from one moment to the next, that mere reversal is nirvana, therefore, strive greatly to accomplish it.
Other than discrimination, there is nothing called samsara.
Therefore, by being free from discrimination, you are always in nirvana.
Thus it is said.
If it is not the nature of forms, etc., appearing separately, how can it be that the nature of mere discrimination becomes samsara?
It is not so. Forms, etc., are not established as the object of cognition, without understanding the separate appearances of forms, etc., there is no grasping of other or this holding even slightly observable.
If the object is not cognized, the object of designation with its own nature is not established, because it would be extremely absurd.
It is also not the case that one understands it by understanding another object connected to it, because the connection is not well established for something that is extremely beyond the nature of direct perception.
The appearance of one's own happiness, etc., appearing separately within, is the grasper, and if it is said that the characteristic of understanding blue, etc., as the nature of external form from that is the grasped, it is not so. Because the function of happiness, etc., is not established in blue, etc.
If there is no function of discrimination, and it is called the grasper, then external forms, etc., would also become the grasper.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་རང་དབང་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བདག་ནི། ཅུང་ཞིག་ནི་གཟུང་
བ། ཅུང་ཞིག་ནི་འཛིན་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། ཕྱི་དང་ནང་ཉིད་དུ་རང་དགས་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འདི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་རང་དབང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འགའ་ཞིག་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གཟུང་བ་ནི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་ལ་ལར་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེ་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཙམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡང་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མའི་ཆ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་དུ་མ་ཉིད་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆ་རྣམས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཕན་ཚུན་མེད་པ་ཉིད་པས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་གང་དངོས་པོ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱ་ཞེ་ན། མ་བརྟགས་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པ་ལས་
གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང

【汉语翻译】
是为了转变的缘故。刹那间自性各自显现的主体，稍微是所取，稍微是能取，这样各自确定的相状是没有见到的。我是认知蓝色等等，这样的说法也只是分别念而已。为了通达内外自性各自显现的那些。能取等等分别念的这个相续，全部都是专注于极力显示自在体验，因为各自显现的那些是远离互相执持的作用的实物。因此，某者被某者执持的说法是不成立的。就像《金刚经》中，善现！法以法完全了知是不可能的，这样广说。如果有人说，所取是被两个识所了知的，等等，那些说法是相对于执着于色等等，类似于在某些情况下指示补特伽罗等等，因此没有过失。即使是这样，众生也都是唯识的自性，是无所取和无能取的自性。而且，因为没有转变，所以谁会说仅仅是转变就是涅槃呢？不是的，因为识也远离了一和多的自性。如此，它不是一，因为以蓝色等等不同的对境为目标，所以是多种多样的。白色等等相同的颜色，也因为最初、中间和最后的成分显现为不同，并且因为作用的接近方式不同，所以多本身就是它的特征。也不是多，因为以极微的分别念，无法了知白色等等显现的各个部分。除了一个和多个之外，没有其他的形态，因为这些互相排斥，所以是矛盾的。难道不是一切都是无我的吗？那么，如何对体验事物的作用进行区分呢？因为未经观察的唯一自性只是先前先前分别念而已，所以它不是其他的证悟，这样显示了。即使是这样，一切事物的

【英语翻译】
It is for the sake of transformation. The self-appearing subject that is momentarily independent, a little is the grasped, a little is the grasper, so the aspect of being determined separately is not seen. The statement that 'I am aware of blue, etc.' is also just conceptualization. It is to comprehend those that appear separately as self-sufficient, both externally and internally. This continuum of conceptualizations such as the grasper is entirely devoted to greatly showing the experience of independence, because those that appear separately are entities that are devoid of the function of holding each other. Therefore, the statement that something is grasped by something is not valid. Similarly, it is extensively stated that, 'Subhuti, it is not possible to fully know Dharma by Dharma.' If someone says that the grasped is known by two consciousnesses, etc., those statements are made in relation to attachment to forms, etc., similar to indicating individuals, etc., in some cases, so there is no fault. Even if that is the case, beings are also of the nature of mere consciousness, of the nature of being without grasped and grasper. Moreover, since there is no reversal, who would say that mere reversal is nirvana? No, because consciousness is also devoid of the nature of one and many. Thus, it is not one, because it is diverse due to targeting different objects such as blue, etc. Even the same color such as white appears as different parts of the beginning, middle, and end, and because the ways of approaching the function are different, multiplicity itself is its characteristic. It is also not many, because with the conceptualization of atoms, the parts of the appearance of white, etc., cannot be known. There is no other form apart from one and many, because these are mutually exclusive, so they are contradictory. Is it not the case that everything is selfless? Then, how should we differentiate the function of experiencing things? Because the unexamined single self is just the previous conceptualization, so it is not another realization, thus it is shown. Even so, of all things,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་བསྙོན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དབྱེ་བས་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཞེན་པ་ཙམ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཙམ་དུ་ཞེན་པ་ཡང་གསལ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་དང་འགལ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པས་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་མངོན་པར་གདོན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཆོག་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དང་པོར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཡང་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྒྱུན་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེན་པ་ནི་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདི། །དམིགས་བུ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པ་ཞེན་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་

【汉语翻译】
如果有人问：那么就会变成事物存在了，因为存在的实事是能起作用的自性。答：那不是的，因为承认仅仅是各自显现存在并不相违背，而且因为远离了如前所说的次第的自性。仅仅是安立为无我，而不是为了否认仅仅是各自显现，如《圣解深密经》所说：善现，色亦非异于空性，空性亦非异于色，然色即是空性。因此，所有的世俗事物，因为以先后之分而显现，不要疑惑是常恒。还有，例如经中所说：诸佛子，此三界唯是识。这也是为了遣除对实事的执着，即仅仅是遣除对外境的执着，因为从那之中，安乐等对唯识的执着也可能显现。就像经中所说：依靠唯识已，不应观察外境义，缘于真如性，亦应超离于唯识。因此，像这样，与我和我的所说等等分别念的自性相违背的，就是以刚刚所说的形式见到无我。为了遣除颠倒的、由他力所支配的众生，生起殊胜的悲悯心，首先应当趋向于证悟一切法唯是空性。即使以悲悯来区分，但由于以布施等作为对境来区分的布施等善行之流，因为是对自和他进行分别，对于成就不分别的果位，丝毫也不能起到作用，因为颠倒的执着是产生与自己相应的分别念之因。 

如是说：无慧如无目，此五度如盲，无导不能证，菩提妙觉果。 这样说的。执着于所有事物之无我，本身就是分别念。

【英语翻译】
If someone asks: Then it will become that things exist, because the nature of existing things is the ability to perform functions. Answer: That is not the case, because it is not contradictory to admit that they only appear separately, and because they are devoid of the nature of the order as previously stated. It is merely established as selflessness, not to deny that they merely appear separately, as it is said in the Extensive Sutra: "Subhuti, form is not different from emptiness, and emptiness is not different from form, but form is emptiness." Therefore, all conventional things, because they appear with the distinction of before and after, should not be doubted as being permanent. Also, for example, the sutra says: "O sons of the Victorious Ones, these three realms are only consciousness." This is also to dispel attachment to reality, that is, to merely dispel attachment to external objects, because from that, attachment to mere consciousness, such as happiness, may also appear. As it is said in the sutra: "Having relied on mere consciousness, one should not examine external objects, having focused on Suchness, one should also transcend mere consciousness." Therefore, like this, what contradicts the nature of the conceptual thoughts of "I" and "mine" and so on, is seeing selflessness in the manner just described. In order to dispel the inverted beings who are dominated by others, having generated the thought of supreme compassion, one should first turn to the realization that all phenomena are only emptiness. Even if distinguished by compassion, the stream of virtuous deeds such as giving, which are distinguished by taking giving etc. as objects, cannot in any way contribute to the attainment of the state of non-discrimination, because inverted clinging is the cause of generating conceptual thoughts that are in accordance with oneself.

It is said: Without wisdom, like without eyes, these five perfections are like the blind, without guidance they cannot attain the fruit of perfect enlightenment. That's what it says. Clinging to the selflessness of all things is itself conceptual thought.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་དང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འགལ་བར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ན་ཡང་རང་དང་འགལ་བ་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ལས་གྲང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོགས་པས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་རྟོགས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་གྱིས་ནི་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཤིན་ཏུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཕན་པ་ཡང་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཐབས་གོམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །རྣམ་མི་རྟོག་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན། འདི་ལ་དེ་གཉིས་བསྟན་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་དེ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་
གྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཕུང་པོར་ཞེན་པས་མཆོག་འཛིན་མ་བྱེད་ཅེས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དེ་ལ་དེ་སྐད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མའི་འདྲ་བ་གོམས་པ་ལས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གོམས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྒོམ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རང་བཞིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་

【汉语翻译】
而且，由于不颠倒的自性是对自己境的执着，因此要认识到它与所有颠倒的分别念同时相违。如果见到某事物在同一时间与某事物相违，即使非常熟悉，也会强烈地逆转与自身的冲突，就像火与冷一样。否则，由于颠倒的疑惑，一切名言都将变得不合理。这里也说：如果对法各自了知无我，如果各自了知并修习，那就是涅槃果的因，无论是什么其他的因都不能解脱。如是说。即使是串习无我，如果缺乏方便的差别，那么为什么它不能生起断除所有分别念垢染，利益所有众生的遍知智慧呢？因此，要努力使方便非常明显。利益所有众生的自性是遍知智慧，利益也来自究竟的广大。它的因仅仅是串习方便，因为串习无我是仅仅断除分别念的果。也就是：由于甚深和广大的缘故，无分别和完全成熟。因为在此处显示了这两者，所以是无上的方便。如是说。因此，菩萨不颠倒的布施等是方便，如果将这些完全回向于遍知，那么它们将成为圆满菩提的因。也如是说：布施和戒律，忍辱以及精进，禅定和智慧，将菩提完全回向。不要执着蕴聚菩提而执为殊胜，对最初的业者应如是教导。如是说。那不是这样的，因为没有从相似的因串习中生起圆满菩提的串习，没有与显现的串习相符的修习。以自性的自性而言，甚深和广大的自性之果是从自性中成就的，它的自性

【英语翻译】
Moreover, since the undeluded nature is attachment to one's own object, it should be recognized that it is simultaneously contradictory to all deluded conceptualizations. If something is seen to contradict something else at the same time, even if it is very familiar, it will strongly reverse the conflict with oneself, like coldness from fire. Otherwise, due to deluded doubts, all expressions would become unreasonable. Here it is also said: If one individually understands selflessness in the Dharma, if one individually understands and cultivates it, that is the cause of the fruit of Nirvana; whatever other cause there may be will not lead to liberation. Thus it is said. Even if one is accustomed to selflessness, if it lacks the distinction of skillful means, then why is it unable to generate the omniscient wisdom that eliminates all the stains of conceptualization and benefits all beings? Therefore, one should strive to make skillful means very manifest. The nature of benefiting all beings is omniscient wisdom, and benefit also arises from ultimate vastness. Its cause is solely the habituation of skillful means, because habituation to selflessness is the fruit of merely abandoning conceptualization. That is: Because of profundity and vastness, non-conceptualization and complete maturation. Because these two are shown here, it is the unsurpassed skillful means. Thus it is said. Therefore, the non-deluded giving and so forth of a Bodhisattva are skillful means; if these are completely dedicated to omniscience, then they will become the cause of perfect Bodhi. It is also said: Giving and discipline, patience and likewise diligence, meditation and wisdom, completely dedicate to Bodhi. Do not cling to the aggregates of Bodhi and grasp them as supreme; to the initial practitioner, this should be taught. Thus it is said. That is not so, because there is no habituation of perfect Bodhi arising from the habituation of similar causes, and there is no cultivation that corresponds to the manifest habituation. In terms of its own nature, the fruit of profundity and vastness is accomplished from its own nature, and its nature

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་ཕལ་ཆེར་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཡང་དུས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་རྒྱུན་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ན། དུས་གཞན་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་ལས་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། ཟབ་མོ་ལ་ཞེན་པས་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལས་བཟློག་པ་གཞན་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པར་གྱུར་པས་བདག་གི་དངོས་པོ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་པ་དང་འགལ་བས་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རང་གི་སེམས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་གྱུར་བའི་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་ཀུན་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བསལ་བའི་གོ་འཕང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའི་
བདག་གི་དངོས་པོར་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་མ་ཡིན་པས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ནི་དངོས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་མ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྲོ་བས་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་སྙམ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་རྒྱ་ཆེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་མེད་པ་ཉ

【汉语翻译】
而且，这方面的原因也不在于此。因为布施等心力，大多是其自性并非广大的对境。而且，发愿也是以时间上极其漫长的劫来圆满的佛陀的伟大作为自己的对境，因此不是广大的自性的分别念的对治。因为平凡的自性，对于无量众生没有利益，因此应该舍弃与贪爱相连的（心）。即使成为发愿助伴的布施等心力，能够很好地进入菩萨的自性对治中，但是它的相续也不会退转。在其他时间会退转，从何处能够真正地相信呢？因为没有见到执着于甚深（空性）而使自己的不顺品灭尽的那种景象。观修与自己相违背的、无我的其他（法），并不能很好地成立没有我之实体的分别的垢染，因为那与自己的自性分别相违背，所以没有进入之处。当以与自己的心无有差别的角度，现证执着等空性的时候，那时它就是所有非真实的分别念的对治，像那样认识到的修行，如果修习得非常纯熟，就能生起断除所有分别念的果位，因为是分别念，所以会成为先入为主的分别念者的行境。因此，不是广大的

【英语翻译】
Moreover, the reason for this is not to be found here. Because the mind power of generosity and so on is mostly the object of its own nature that is not vast. Moreover, aspiration is also taking the greatness of the Buddha, which is fulfilled by extremely long kalpas in time, as its own object, so it is not the antidote to the conceptualization of a non-vast self. Because the ordinary self does not benefit limitless beings, it should be abandoned with attachment. Even if the mind power of generosity and so on, which has become a companion of aspiration, can enter well into the antidote of the nature of the Bodhisattva, its continuum will not regress. From where can one truly believe that it will regress at other times? Because one has not seen the sight of clinging to the profound (emptiness) and causing one's own unfavorable qualities to be exhausted. Meditating on others who are contrary to oneself and without self cannot well establish the defilement of the conceptualization of no self, because that contradicts one's own nature of conceptualization, so there is no place to enter. When one directly realizes emptiness such as clinging from the perspective of being non-different from one's own mind, then it is the antidote to all non-true conceptualizations, and if the practice that is recognized in that way becomes very skilled, it will generate the state of eliminating all conceptualizations, because it is conceptualization, so it will become the object of the action of those who prioritize conceptualization. Therefore, it is not vast.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ིད་མ་ཡིན་ནམ། བསྒོམ་བྱར་བྱ་བ་དེས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ཡང་གསལ་པོར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་དེའི་ངོ་བོ་སྒྲོ་འདོགས་པས་འཇུག་པ་ནི་རྣ་བ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་ཐུབ་པ་མཆོག་གི་རྣམ་པ་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་བ་ཡུལ་དུ་བྱེད་ན་རང་གི་ཡུལ་
ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོས་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གཞན་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་མོས་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ཤེས་པས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པས་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མ

【汉语翻译】
难道不是吗？如果说作为所修之事的那个，如何能够成就所欲求的果实呢？那不是的。因为像耗尽之地等一样，习惯于修习不真实之物，也是清晰显现之因。这如何是不真实的呢？因为进入时，将远离圆满正等觉佛身形象的自己的自性，强加于其体性，这仅仅是信解作意。如果是这样，那么仅仅是如实作意也不是真实的，因为它不是如实地进入对境。同样，对于完全不分别之自性之如实，也不是如是作意，因为那是在最初业者的阶段，以分别的自性进入的缘故。即使是具有分别，然而由于事物如实安住之故，如实是彼所决定的，因此应将彼安立为如实作意。与此不同者，因为是强加于极度不存在的自性，所以施设信解作意之名，因为在平凡的自性中，即使没有胜者之形象，也如实地作意。那不是那样的，因为如果以无我作意，将如实安住的自性作为对境，那么是自境各自显现，还是成为颠倒分别之境而作意呢？对此，第一种情况，信解作意也与他者相同，因为进入时，是完全执持成为自境之形象。另一种情况，信解作意将变成退失。不是由自识所证知的自境，更不是信解之名言的对境，因为一切识皆是欲求自境之分别的自性之故。对此，第二种情况也不合理，因为无我之识不以执着等作为对境。除了识之外的他者，不称为彼之境

【英语翻译】
Is it not? If that which is to be cultivated, how can it accomplish the desired fruit? That is not the case. Because, like exhausted lands and so on, being accustomed to cultivating what is not true is itself the cause of clear appearance. How is this not true? Because entering by imposing its essence on one's own nature, which is separate from the form of the fully enlightened Buddha, is merely faith-based attention. If that is the case, then even attending to suchness itself is not true, because it does not enter the object as it is. Likewise, attending to suchness, which is the nature of non-conceptualization, is also not the same, because it enters with the nature of conceptualization in the stage of the first practitioner. Even if it is with conceptualization, nevertheless, because suchness is determined by it due to the way things truly abide, it should be established as attending to suchness. Other than that, since it is imposing on an extremely non-existent self-nature, the term "faith-based attention" is applied, because in an ordinary self-nature, even without the form of the supreme Victor, it attends as if it were suchness. That is not the case, because if attending to selflessness makes the self-nature that abides as it is an object, then is it that one's own object appears separately, or does it become an object of inverted conceptualization and attend? In this regard, in the first case, that faith-based attention is also the same as others, because it enters as fully grasping the form that has become its own object. In the other case, faith-based attention will become impaired. An object that is not cognized by one's own consciousness is especially not an object of the term "faith-based," because all consciousnesses are of the nature of conceptualization that desires their own object. In this regard, the second case is also not reasonable, because the consciousness of selflessness does not make attachment and so on an object. Other than consciousness, another is not called its object.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་གང་གིས་ན་ཅིག་ཤོས་དེ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ག་ལ་ཡིན། ཐལ་མལ་བའི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པས་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མོས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མལ་པར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདིའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ་པ་གོམས་པས་རིགས་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཅིག་ཤོས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཐ་མལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་
མ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པ་འོད་ཟེར་མ་ལུས་པ་སྤྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་བདག་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ། དེ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་གང་དག་གིས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མི་འཐོབ་པ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་བརྟག་བྱ་ཞིང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པས་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཉེ་བར་བསྔགས་པ་མཛད་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཐ་མི་དད་པར

【汉语翻译】
以何种方式将另一者作为对境来对待呢？因此，就像专注于真如一样，由于对境仅仅是自识的显现，又怎么会不是对广大之境的正确信解呢？这种庸常之自性，并非通过执著广大之相而进入，因为信解庸常之自性，就不会将圆满佛陀之身相作为对境，因此不可能执著于非对境。庸常之自性是显现为庸常分别念之相。专注于善逝之相的行境，具有极大的力量，因为那不是显现为其自性。如果不是广大的自性，对自己的本性不作任何其他的执著，那么它怎么会成为此（庸常之自性）的对治呢？因为专注于善逝的自性显现，其自性会生起为非庸常的自性。并且，由于不断串习禅修，生起同类的智慧是极为清晰的因。当生起广大之智慧时，彼时庸常之相的行境不会被智慧所体验。如果不能领会庸常的自性，也不能确定其存在，因为已经确定了那仅仅是分别念的自性。因此，应当修习断绝一切分别念，具有无余光芒的普贤之自性。那才是菩提之器。如是说：以何等手印之仪轨，于无数劫中，不能获得佛陀之果位，于此生即可获得。应当视为己身。从“应当视为己身”到“以自本尊之瑜伽，因此应当思维自身”之间这样宣说。因此，依赖于正确的作意，薄伽梵以极圆满的智慧，也赞叹了对那真如之瑜伽的圆满修持。信解圆满佛陀与圆满瑜伽无有差别。

【英语翻译】
In what way is the other treated as an object? Therefore, just as focusing on Suchness, how could it not be the correct understanding of the vast realm, since the object is merely the appearance of one's own consciousness? This ordinary nature does not enter by clinging to the appearance of vastness, because believing in the ordinary nature will not take the form of the perfect Buddha's body as an object, so it is impossible to cling to a non-object. The ordinary nature is the characteristic of appearing as ordinary conceptual thought. Focusing on the realm of activity of the Sugata's form has great power, because that is not what appears as its nature. If it is not the nature of vastness, and does not attach any other clinging to its own nature, then how can it become the antidote to this (ordinary nature)? Because focusing on the appearance of the Sugata's own nature, its nature will arise as a non-ordinary nature. And, because of constantly practicing meditation, the arising of similar wisdom is a very clear cause. When vast wisdom arises, at that time the realm of activity of the ordinary appearance will not be experienced by wisdom. If one cannot comprehend the ordinary nature, one cannot ascertain its existence, because it has been determined that it is merely the nature of conceptual thought. Therefore, one should practice the nature of Samantabhadra, which is free from all conceptual thoughts and has unobstructed radiance. That alone is a vessel for Bodhi. It is said: By what mudra rituals, in countless kalpas, the state of Buddhahood cannot be attained, it can be attained in this very life. One should regard it as oneself. From "One should regard it as oneself" to "Therefore, one should contemplate oneself by the yoga of one's own deity" is what is said. Therefore, relying on correct attention, the Bhagavan, with perfectly complete wisdom, also praised the perfect practice of that yoga of Suchness. Believing in the perfect Buddha is no different from perfect yoga.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐ་དད་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པའི་སྐུ་ནི་མཐའ་མེད་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་བདག་གཞན་མངོན་ཞེན་དྲི་མེད་ལུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཚུངས་པར་བློ་གྲོས་མཆོག །སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་རེ་བའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡང་ཐུབ་པ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བས་ཕོངས་པར་འགྱུར་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །རྙོག་པ་མེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་
པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཞེན་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཀུན་དུ་འཁྱུད་པ་ལས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་རང་བཞིན་ཡན་ལག་ཐབས་གྱུར་ཏེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བློ་ལྡན་གྱིས་བསྒོམ་བྱ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཤེས་རབ་ཐབས་ལས་རབ་བྱུང་བའི། །དབྱེར་མེད་དམིགས་པའི་སྤྲུལ་འཕྲོ་བར། །སྣང་བས་ཡུལ་དུ་རྣམ་གཞག་པའི། །ཡུལ་གྱི་རང་ལུས་ཡང་དག་མཆོད། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་དེས་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ

【汉语翻译】
是为 श्रेष्ठ (藏文)之故。无有 श्रेष्ठ (藏文)执持，则不忆念自身善逝，以 भगवन् (藏文，梵文天城体，bhagavan，具 भगवन् 者)是为断除异执持之故。又 भगवन् (藏文，梵文天城体，bhagavan，具 भगवन् 者)之相，于彼无有体性，于自性生贪之分别，亦非无罪之果，是故国王之身无有边际。以意我他显现执着无垢身，与诸佛相等智慧殊胜，一切众生转成希望之义成。于彼，能仁无量光芒，具足欢喜，自他无边功德之所依，以真实方便之殊胜体性，若以慧离贫乏者现前趣入而修，亦非能得一切功德无余，故当于彼自性作无倒之心。无垢之功德，是为从智慧与方便生起之故。彼等虽与无倒广大之心与体性为一，然以执着异名故为异。如是，于真如，当以心从颠倒性还灭之体性而知为智慧，从于自果无力还灭者，是为显示为方便。智慧支分周遍拥抱，殊胜欢喜修习之，功德自性支分转为方便，具慧者当无间断修习。其后，从智慧方便生起之，无别目标之化身光芒，以显现于境作分别之，境之自体真实供养。如是所说之次第，以智慧与方便之自体显现之后，乃至化身等以此获得自在，如是当现前自体与不异之体性，以无倒与堪能生自果之故，是为智慧与方便之自体性为一体性之故，及相续亦是不异自性之故，是为普

【英语翻译】
It is for the sake of holding it as supreme. Without holding it as supreme, one will not remember oneself as the Sugata, because the Bhagavan has abandoned attachment to otherness. Furthermore, the appearance of the Bhagavan, without its characteristics, the discrimination of attachment to one's own nature, is also not the fruit of being without fault. Therefore, the king's body is without end. With the mind, the body is manifest, clinging, stainless, and like all Buddhas, the supreme of wisdom. All beings become the accomplishment of hope. Moreover, the capable one, immeasurable light, endowed with joy, the support of endless perfections for oneself and others, with the characteristic of the supreme of true methods, even if one who is impoverished by being separated from wisdom approaches manifestly and meditates, one will not obtain all perfections completely. Therefore, one should make the mind undeluded towards that own nature. The perfection without impurity is because it arises from wisdom and means. Although those are also of one nature with the undeluded vast mind, they are different because of attachment to different terms. Thus, in suchness, one should know as wisdom by the nature of turning away the mind from perversion, and turning away from the inability to produce one's own fruit is shown as means. From the embracing of all the limbs of wisdom, the supreme joy is cultivated, the limb of the nature of perfection becomes the means, and the wise should meditate without interruption. After that, from the wisdom means arises, the emanation of the undifferentiated target, by the appearance of the object, the own body of the object is truly offered. In the order as described, after manifesting one's own nature as the nature of wisdom and means, as long as the emanations and others gain power through it, so long one should manifest the nature that is not different from one's own nature, because of being undeluded and capable of producing one's own fruit, it is because the own nature of wisdom and means is of one nature, and because the continuum is also of an undifferentiated nature, it is completely

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་སྐུ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ཆ་ཤས་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡང་དམིགས་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་གཅིག་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལྟར་ཚུལ་གཞན་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་མི་དད་པའི་ཞེན་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་དེར་
སྣང་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐ་དད་པར་དབྱེར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་གཞོལ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་བདག་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་འགའ་ལ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་ཐ་དད་པའམ། ཐ་མི་དད་པར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ལ། ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པར་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་སེམས་རྒྱུ་བ་རེ་རེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་མ་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་དང་དེ་མིང་དམིགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་

【汉语翻译】
從先前先前產生的分別念的相續就是相續。所謂的「化身」也不是其他的，因為同樣是僅僅普遍計度的緣故。如果說，因為顏色等等的各異而成為多種多樣的自性，怎麼能說是一呢？如果是這樣，那麼任何事物都不會變成一，因為即使是同一尊天神，也因為具有多個部分的自性而具有多種多樣的本質。而且，沒有部分的事物也不會成為對象。就像在世俗中，僅僅因為是同一物質而安立為一，同樣地，對於其他方式的多種多樣的自性，也要依賴於對其本質的認識，才能進入認為一切都是自性，不加區分的執著的作意。他們說，這是更加信奉一切事物都是平等的，因為完全相同，遠離了執著等等的相狀。否則，在那裡，對於顯現的事物過分執著的對象之外，也不存在作為稱為「其他一切」的詞語基礎的其他事物，因為它們也是同時認識的自性，無法區分，所以也顯示了一的特徵也不存在於其他事物中。因此，致力於如實地分別認識自己的本性，就會對這個純粹的世俗產生「一切都與我相同」的認識，但對於任何事物，無論以任何方式，都不能將其作為相異或不相異的對象。因為一切知識都僅僅安住於自己的本性，所以沒有完全執著於其他事物的本性，而且，因為沒有作為對象，所以不能使用相異等等的詞語。因此，瑜伽士的每一個自心流動，都應當個別地觀想為遠離一切不一致方面的本性，即是所有壇城本尊的自性，因為各自本尊的等持，正是通過顛倒的那個那個名稱的對象來顯示的緣故。因為心的自性是什麼，那就是遠離執著等等相狀的緣故，是法界自性，而那

【英语翻译】
The continuum of conceptualizations arising from the previous previous ones is the continuum. The so-called "emanation" is also not other, because it is merely a universal imputation. If it is said, how can it be one, since it is of various natures due to the differences in color and so on? If that is the case, then nothing will become one, because even the same deity has a manifold nature due to having the nature of many parts. Moreover, that which has no parts does not become an object. Just as in the mundane, it is established as one merely because it is the same substance, similarly, for the various natures of other modes, one must rely on the realization of its essence to engage in the mental activity of clinging to the non-difference, thinking that everything is the self. They say that this is said to be particularly devoted to the equality of all things, because it is completely the same, being free from the aspects of grasping and so on. Otherwise, there, apart from the objects to which one is overly attached to the appearance, there is also no other thing that serves as the basis for the term "all others," because they are also of the nature of simultaneous cognition, and cannot be distinguished, so it is shown that the characteristic of one does not exist in other things either. Therefore, engaging in the separate realization of one's own nature as it is, will lead to the understanding that "everything is the same as me" in this purely mundane world, but one cannot make any object, in any way, an object of difference or non-difference. Because all knowledge abides only in its own nature, it does not completely grasp the nature of other things, and because it is not made an object, the terms such as difference are not permissible. Thus, each flow of the yogi's own mind should be individually contemplated as the nature of all the deities of the mandala, by virtue of being the nature of turning away from all inconsistent aspects, because the samadhi of each deity is precisely what is shown by the object of that and that inverted name. Because whatever the nature of the mind is, that is the nature of the dharmadhatu because it is free from the aspects of grasping and so on, and that

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་གཞན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་གཞན་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་
པ་བཞིན་དུ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཕྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེའི་རྟེན་ལས་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནང་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རང་རང་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང༌། འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མཚན་མར་འཛིན་པར་

【汉语翻译】
因为远离了突如其来的污垢而具有光明，并且是产生其他智慧的原因，所以是如镜智慧的自性。由于不缘的慈悲等自性，不执着于其他不同的相续，所以是平等性智。因为对于一切所知都没有颠倒，所以是妙观察智。因为是对所有众生都有利益的原因，所以是成所作智的自性。因此，这些依次是常等自在者们的自性。仅仅是所缘的对治，就是解脱之门空性的体性。同样，仅仅是对治相和颠倒的愿望以及颠倒的现行作意，依次是无相、无愿和无作的解脱自性。因此，依次是金刚萨埵母等部族的明妃的自性，因为空性等四种解脱之门缘于法界，所以是一切三摩地生起的原因。它本身是对治内在颠倒的，所以是内空性的相。外在没有所缘，所以是外空性的自性。由于不缘于它的所依，所以是内外空性的自性。因为远离了对器世界的执着，所以是广大的空性的体性。因此，是依赖于如镜智慧的金刚萨埵等三摩地的自性，因为名和色等的习气完全转变，如镜智慧是内在不缘等的所依。就像各自颠倒的对治一样，是菩提心生起、引导、随喜和赞叹的原因。同样，空性智慧也是因为没有相，所以是空性空性，并且对于胜义谛执着为殊胜的相。

【英语翻译】
Because it is luminous by being free from sudden stains, and because it is the cause of generating other wisdoms, it is the nature of mirror-like wisdom. Because of the nature of non-objective compassion, etc., it does not grasp other different continuums, so it is the wisdom of equality. Because there is no perversion in all knowable things, it is the wisdom of individual discernment. Because it is the cause of benefiting all beings, it is the nature of the wisdom of accomplishing activities. Therefore, these are, in order, the nature of the lords of permanence, etc. Merely the antidote to the object of focus is the characteristic of emptiness, the door to liberation. Similarly, merely the antidote to characteristics and perverse aspirations and perverse manifest activities, in order, are the nature of liberation from no characteristics, no aspirations, and no manifest activities. Therefore, in order, they are the nature of the consorts of the Vajrasattva and other families, because the four doors of liberation, such as emptiness, focus on the Dharmadhatu, so they are the cause of the arising of all samadhis. That itself is the antidote to internal perversion, so it is the aspect of internal emptiness. Because there is no external object of focus, it is the nature of external emptiness. Because of the nature of not focusing on its support, it is the nature of both internal and external emptiness. Because it is free from attachment to the vessel world, it is the characteristic of great emptiness. Therefore, it is the nature of the samadhi of Vajrasattva and others, which relies on mirror-like wisdom, because the completely transformed habits of name and form, etc., mirror-like wisdom is the support of internal non-focus, etc. Just as the antidote to each perversion is the cause of the arising, guiding, rejoicing, and praising of bodhicitta. Similarly, emptiness wisdom is also emptiness of emptiness because there is no characteristic, and it clings to the ultimate truth as a supreme characteristic.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མཚན་མར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མཚན་མར་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། གཟི་བརྗིད་འཕེལ་བ་དང༌།
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨོན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་གིས་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པ་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་གི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་ཡང་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་དོན་དུ་ཉེ་བར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དབེན་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དང༌། དགོངས་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
因为无为的缘故，是胜义谛空性；因为有为对福德之聚没有执著于相，所以是有为空性；因为无为对菩提之分也无有执著于相，所以是无为空性。因此，平等性智的轮是金刚、珍宝等四者的自性，因为是烦恼性的意处转变的自性，平等性智以执持等方式，对于如是所说的相没有执著；通过舍弃各自的相违品的方式，是灌顶，光荣增长，施舍波罗蜜多必定结合，以及作为极度欢喜之因的缘故。彼即是对有情之义极度希愿的无有实执，所以是超越边际空性；我将完全舍弃轮回的无始无终，如此不接受希愿，所以是无始无终空性；我的蕴身对于无余涅槃的界，也不应完全舍弃善，因为没有实执，所以是无舍空性；我将完全清净自己的自性之族，因为远离义的亲近，所以是自性空性。因此，分别念的意处转变的自性之所依，是各别自证智所依的金刚法等四者的自性，因为分别念的意处转变的自性之各别自证智，是远离如是所说的颠倒，是法的真如各别自证之故；并且通过它的方式，也是自性清净的法性与智慧，以及从智慧不退转之性，以及是完全了知所有密意的意义之因的缘故。彼即是对具有相和好的自性的色身没有实执的缘故，是自性空性；对于力量和无畏等自性的法身没有实执的缘故。

【英语翻译】
Because of the absence of action, it is the emptiness of ultimate truth; because conditioned things do not have attachment to the collection of merit itself, it is the emptiness of conditioned things; because unconditioned things also do not have attachment to the aspects of enlightenment, it is the emptiness of unconditioned things. Therefore, the wheel of equality wisdom is the nature of the four, such as vajra and jewel, because it is the nature of the transformed mind-basis of afflictions, and the equality wisdom does not have attachment to the characteristics as described, through the means of holding, etc.; through the means of abandoning the opposing sides of each, it is empowerment, increase of glory, certain connection to the perfection of generosity, and because it is the cause of great joy. That itself is the emptiness that transcends extremes because there is no clinging to the aspiration for the benefit of sentient beings; because there is no acceptance of the aspiration to completely abandon the beginningless and endless cycle of existence, it is the emptiness of beginninglessness and endlessness; because there is no clinging to the idea that one should not completely abandon virtue even in the realm of nirvana without remainder of one's aggregates, it is the emptiness of non-abandonment; because one is separated from closeness to meaning, saying, "I shall completely purify the lineage of my own nature," it is the emptiness of self-nature. Therefore, the basis of the transformed mind-basis of conceptualization is the nature of the four, such as vajra dharma, which relies on discriminating wisdom, because the discriminating wisdom of the transformed mind-basis of conceptualization is the very discrimination of the suchness of dharma, being devoid of the inversions as described; and through that means, it is also the nature of naturally pure dharmata and wisdom, and the nature of non-retrogression from wisdom, and because it is the cause of completely knowing all the meanings of the intention. That itself is the emptiness of self-nature because there is no clinging to the form body that has the nature of signs and marks; because there is no clinging to the dharma body of the nature of powers and fearlessness, etc.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ཀུན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་
པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པ་མཆོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་དང༌། བགེགས་བསལ་བ་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་བཟོད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞི་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་བཞི་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབད་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དགའ་བས་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོ་བཞི་བསྲུང་བ་བཞི་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དགའ་བ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐབས་འབའ་ཞིག་ཙམ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའ

【汉语翻译】
一切法皆是空性，由于对人与法不作任何执着，所以无事物空性；不诽谤如是所说的空性之相，由于没有执着，所以无事物自性空性。因此，依于精进行为之智慧，是金刚法等四者的自性。眼等识成为所依之自性，精进行为之智慧，是通过舍弃如是所说的颠倒，供养所有逝者，完全守护，消除障碍，身体等是空性智慧之因。同样，由于悭吝、邪淫戒律、不忍耐和懒惰的对治，所以是布施、戒律、忍耐和精进波罗蜜多的自性。因此，是四种秘密供养的自性，次第修持如镜子般的智慧等，是产生想要显现自身解脱之门完全清净之力的自然成就的特殊之处。通过舍弃散乱、邪慧、不如法的祈愿和非方便，以禅定、智慧、祈愿和方便波罗蜜多的相，是四种外在供养的自性，因为是以努力的道欢喜进入法界之自性。以信心、精进、正念和禅定的自性，是守护四门之四者的自性，因为是对大乘之大完全信任、进入、完全欢喜和不间断之因。仅仅依靠完全清净的智慧，通过如是所说的空性之详细分类，是慈爱等十六种禅定的自性。仅仅依靠方便，就是所有世间禅定的自性。那完全烦恼

【英语翻译】
All dharmas are emptiness, and because there is no clinging to persons and dharmas, it is the emptiness of no things; not slandering the characteristics of emptiness as described, and because there is no attachment, it is the emptiness of the nature of no things. Therefore, relying on the wisdom of diligent action is the nature of the four, such as Vajra Dharma. The wisdom of diligent action, which is the nature of the consciousness of the eye, etc., becoming the basis, is to offer to all the departed ones by abandoning the inversions as described, to completely protect, to eliminate obstacles, and the body, etc., are the cause of the wisdom of emptiness. Similarly, due to the antidotes to stinginess, immoral discipline, impatience, and laziness, it is the nature of generosity, discipline, patience, and diligence pāramitā. Therefore, it is the nature of the four secret offerings, and the gradual practice of mirror-like wisdom, etc., is what produces the special quality of wanting to manifest the spontaneous accomplishment of the power of the completely pure door of one's own liberation. By abandoning distraction, wrong wisdom, improper aspirations, and non-skillful means, with the characteristics of dhyāna, wisdom, aspiration, and skillful means pāramitā, it is the nature of the four external offerings, because it is the nature of entering the dharmadhātu with joy through the path of effort. With the nature of faith, diligence, mindfulness, and samādhi, it is the nature of the four guardians of the four doors, because it is the cause of complete trust, entry, complete joy, and non-interruption in the Great Vehicle. Relying solely on completely pure wisdom, through the detailed classification of emptiness as described, it is the nature of the sixteen samādhis, such as love. Relying solely on skillful means, it is the nature of all worldly samādhis. That completely afflicted

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་སེམས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྤངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་
སྲིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཡང་དག་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བདག་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་བལྟས་ནས་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་ལེགས་པ་ཡིན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ལས་གཞན་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །ལུགས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་ལྷ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པའི་ངག་འཇུག་པའི་སྤྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་པས་དགག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་ངག་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་ཡུལ་དུ་མ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དགག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ་ཞེན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་སྦྱངས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུག་ལས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཐུན་མོང་དུ་གཞན་ནས་བཀག་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་ཁྱད་
བར་ཅན་གྱི་སྙིང་ར

【汉语翻译】
即对于蕴、界、处不执著，因此应了知清净之蕴等的体性。断除一切遍计之心的增益，因此，只要如是遍计，就应如实依止之，因为执著其自性即是彼生起之真实所依，因为是欲生起瑜伽士之智慧者。应以不异于自我的观点，以显现之境，即色等一切境，如实供养之。如何是供养自己为善妙？若谓少分受用色等一切皆遮止耶？答：非也，因为一切时唯应供养自己之故。何以故？于此，除了心之外，不显现欲求他者为我，亦无有心之外所应供养者。因为仪轨身等之自性亦是心增益为欲求显现之天神之故。亦无有胜于各别显现之外者，譬如显示执著自己为天神之自性亦是无上之果。若说，以遮止少分受用之故，亦不应理，因为遮止之语，是以进入之方式，以特殊之成即遮止之故。于一境上，成与遮止，语成相违，然于多境则不然。若谓于业之自性无有差别之多境不应理耶？答：非也，因为以集合之差别，随顺生起欲求与不欲求之果之故，不欲求之果即是所应遮止之境。仅以执著彼之体性，一切亦不如是转变，因为未见以咒等精勤修治，受用之毒能生起死亡等之能力故。如是，此处身体等业向外散乱，共同由他者所遮止，然此处特殊之精

【英语翻译】
That is, one should understand the nature of the purified aggregates, etc., because one is free from attachment to the aggregates, elements, and sources. Having abandoned the imputation of all pervasive conceptualizations of the mind, therefore, as long as such pervasive conceptualization exists, one should truly rely on it, because clinging to its very essence is the true basis for its arising, because it is what is desired to generate the wisdom of a yogi. One should truly make offerings with all objects, such as forms, which have become objects of appearance, viewing them as inseparable from oneself. How is it good to make offerings to oneself? If it is said that all slight experiences of forms, etc., are prohibited, then that is not so, because at all times one should only make offerings to oneself. Why? Because here, other than the mind, it is not manifest that one desires another as oneself, and there is nothing other than the mind that should be offered to. Because the nature of the ritual body, etc., is also imputed by the mind as the deity that one desires to manifest. There is also nothing that is superior to mere individual appearances, just as it is similar to showing that the nature of clinging to oneself as a deity is also the supreme fruit. If one says that it is because of prohibiting slight experiences, that is also not reasonable, because the word of prohibition is because of the special accomplishment of entering in the manner of prohibition. On one object, accomplishment and prohibition, the words become contradictory, but that is not so on multiple objects. If it is said that it is unreasonable for multiple objects in which there is no difference in the nature of the action, then that is not so, because by the difference of the collection, it is in accordance with generating the desired and undesired results, and the undesired result is the object that should be prohibited. Merely by clinging to its essence, everything does not change in that way, because one has not seen the ability of poison that is diligently treated with mantras, etc., to cause death, etc., to arise. Likewise, here, the actions of the body, etc., are scattered outwards, and are commonly prohibited by others, but here the special es-

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྗེ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་སྤང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བུད་མེད་ཆུ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཏོན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལས་དེ་ནི་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་བརྩེར་ལྡན་དང་བྱམས་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བརྩེར་ལྡན་གཞན་གྱི་དོན་མཐོང་ན། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང༌། །ཞེས་གང་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་རྟོག་ལས། །དགེ་བའམ་གལ་ཏེ་མི་དགེ་བའང་རུང༌། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་ཡིད་དབང་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་ལྡོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་མདོ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ན་འོན་ཀྱང་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའམ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་དུ་དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་སློབ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང

【汉语翻译】
由贪欲等引发，不会变成不如意的结果。对于那些已经变成那样的人，比如以慈悲心去阻止而造成伤害，又如妇女被水等冲走，以父亲的认知救出她们一样。对于菩萨们来说，只要以善等作意而精进的业，那就是显现的对境，因为那是菩萨道的特质。如云：具悲悯心与慈爱，心善无有诸过失。又云：具悲悯心见他利，禁制之法亦开许。此外，《菩萨的分别念》中说：善或若是不善，皆随其意而转，一切皆是善。因此，除了善巧方便外，必须禁止杀生等。因为善巧方便是允许的。如《三十三天经》和《现证菩提经》中说：在此，所有菩萨都应始终避免杀生，若见有情危害三宝，乃至……。同样，应避免不予而取，若见有情悭吝，乃至……。同样，即使不对他人之妻生起贪恋之心，更何况以非肢体宣说，或二者相互给予呢？否则，对于以那种方式调伏的人们……。因此，应当观察所有学处的各个方面。以贪欲之心引发的身语之业，是具有烦恼果的，因此是不善的，但就其自性而言并非如此，因为那是未曾授记的。任何以利益他人的心而精进，那必定产生无上之果，是菩萨学处的自性。守护自己的戒律是菩萨的罪过和……

【英语翻译】
When motivated by desire, etc., it will not turn into an undesirable result. For those who have become like that, such as causing harm by stopping them with compassion, or like rescuing women who have been carried away by water, etc., with the perception of a father. For Bodhisattvas, as long as the action of engaging with mindfulness of virtue, etc., is the object of manifestation, because it is the characteristic of the Bodhisattva path. As it is said: 'With compassion and love, there is no fault in a virtuous mind.' And: 'If one sees the benefit of others with compassion, even prohibitions are permitted for that.' Furthermore, in the 'Discriminations of Bodhisattvas,' it says: 'Whether it is virtuous or even non-virtuous, whatever changes the mind, all is virtuous.' Therefore, it is established that one must definitely refrain from killing, etc., except for those skilled in means. Because skillful means are permitted. As it is said in the 'Sutra of the Thirty-Three' and 'Manifest Enlightenment': 'Here, all Bodhisattvas should always refrain from killing, if they see beings harming the Three Jewels, and so on...'. Similarly, one should refrain from taking what is not given, if one sees beings being stingy, and so on...'. Similarly, even if one does not generate a mind of covetousness towards another's wife, what need is there to mention speaking with non-limbs, or the two giving to each other? Otherwise, for those who are tamed in that way...'. Therefore, one should observe all aspects of all trainings. The actions of body and speech motivated by a mind of desire are those with the fruit of affliction, therefore they are unwholesome, but not so by their own nature, because that is unpredicted. Whatever engages with the mind of benefiting others, that definitely produces the supreme fruit, it is the nature of the Bodhisattva's training. Protecting one's own vows is the fault of a Bodhisattva and...

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བཅས་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་གང་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན། །ཆོས་གང་ཕན་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཉམས་བྱེད་པ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་པར་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཁ་ནམ་མཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོངས་སྤྱོད་པ་ཞེན་པར་གྱུར་པས་ཡུམ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། རང་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་སྟོབས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ན་གཟུགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས། མི་རྟག་པར་དམིགས་ནས་གནས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྨོན་ལམ་ལ་མོས་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབའ་ཞིག་སོ་སོར་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་ཙམ་གྱི་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པ་སྐྱེ་བའི་སེམས་པ་ལ་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་འདིར་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
也不會因此而改變。如世尊所說：「何法決定能生菩提功德，此是功德具足者的戒律義。何法能損害利益者的菩提功德，此是破戒者所說。」以及聖者無盡慧所說：「善巧方便者，不應對一切加以毀謗。」因此，即使在享用色等對境上看似相同，但由於執著的緣故，會有應呵責與無可呵責的區別。具有煩惱自性的享用者，因執著而享用五欲，是享用煩惱之境；若無煩惱之念，則非完全是煩惱者。這又有三種：與世間果相順應、與自身寂滅相順應、與無上果相順應。其中第一種是為了獲得天界等，如實地對天等生起獲得之境的作意。第二種是聲聞等為了菩提而精進，因此對色等諸法，個別地思維無常等相。如《正量部經》所說：「諸比丘，比丘以眼見色時，是色損害彼，非彼損害色。」乃至「以無常為所緣而安住，因此色不能損害彼。」之間廣說。第三種又有四種：以希願心而趣入、僅以彼性個別思維而趣入、以廣大之境而趣入、以甚深與廣大而趣入。其中，對於由色等所獲得的顯現，隨順於體驗其自性本質，並事先傾向於生起利益一切有情的意念，這是因為從完全清淨的行境中，才能在此生起菩提。

【英语翻译】
It will not be changed because of that. As the Blessed One said, "Whatever Dharma is certain to produce Bodhi qualities, this is the meaning of discipline for those endowed with qualities. Whatever Dharma harms the Bodhi qualities of those who benefit, this is what those who are called breakers of discipline say." And as the Noble Inexhaustible Intelligence taught, "Those skilled in means should not disparage everything." Therefore, even if it seems the same in enjoying objects such as form, there will be a distinction between what is blameworthy and what is blameless due to the power of attachment. The enjoyment of those who have the nature of affliction, due to attachment, is the enjoyment of the five desires, which is the enjoyment of the realm of affliction; if there is no thought of affliction, then it is not entirely afflicted. There are three types: corresponding to worldly fruits, corresponding to one's own liberation from suffering, and corresponding to the unsurpassed fruit. The first is to generate the mind that empowers the object of attainment, such as the gods, in order to obtain heavens and so on. The second is the pursuit of enlightenment by the Hearers and so on, and therefore they individually contemplate the aspects of impermanence and so on in relation to forms and so on. As it is said in the Sutra of Valid Measure, "O monks, when a monk sees form with his eye, the forms harm him, but he does not harm the forms." And so on, "Because he abides focusing on impermanence, therefore form does not harm him." It is extensively taught in between. The third also has four aspects: entering with devotion to aspiration, entering with only that nature individually contemplated, entering with only a vast object, and entering with depth and vastness. Among these, for those who have obtained appearance through form and so on, following the experience of its own nature and essence, and preceding the thought of generating benefit for all beings, is precisely because from a completely pure field of activity, Bodhi arises here.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའི་མིག་གིས་གཟུགས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །བརྩེ་ལྡན་བདག་ཉིད་སྤྱོད་པས་འཇུག་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་མཐུན་གནས་ཏེ། །བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་དག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བདེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་འདིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཉམས་ཤིང་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ནི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉེ་བར་བཅོམ་པར་འགྱུར་ན་གང་དུ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྐབས་ལྟག་ལ་ཡོད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལས་ནི་བདག་མེད་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་འདོད་པ་མིན། །སྐྱེས་བུའི་ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གནས་ཀྱང་ནི། །འོན་ཀྱང་བརྟན་རྣམས་འདི་ལ་འདོད་པ་སྤང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
当菩萨的眼睛看到色等变成令人愉快的地方时，就应这样发心：愿一切众生都获得如来之殊胜身。当看到变成令人不快的地方时，就应这样发心：愿一切众生都厌离轮回之痛苦。当看到变成舍弃的地方时，就应这样发心：愿一切众生对一切法都心平等。如是广说。如是《经庄严论》中也说：如何如何根之行境处，慈心自性以行而趣入，如是如是随其所宜住，以慈于诸有情作显现。如是说。第二是，以慈爱之心，依于有情之界，对于一切受用之境，以无我之分别作意。如世尊对善男子比丘说法者说：恶魔为作障碍之故，示现能转变心之色、声、香、味、触等，于此当以善巧方便与智慧力降伏而受用之。如是广说。如是作意，乃是一切过患生起之对治。何以故？不如意之业，亦以于彼真实分别而衰减穷尽。以彼力故，能生欲果之能力亦被摧伏。于何处如实分别之自性之色等被领会，则彼处烦恼之业无机可乘。颠倒之心之差别，烦恼之业，与无我之分别相违故，不能同时生起。如是说：世界种种非是欲，士夫之分别贪是欲，世界种种如是住，然稳重者于此舍弃欲。如是说。第三，又以缘广大之故，自性之

【英语翻译】
When a Bodhisattva's eyes see forms, etc., transformed into pleasant places, they should generate the thought: 'May all sentient beings attain the supreme body of the Tathagata.' When they see them transformed into unpleasant places, they should generate the thought: 'May all sentient beings become weary of the suffering of samsara.' When they see them transformed into neutral places, they should generate the thought: 'May all sentient beings have equanimity towards all dharmas.' Thus, it is extensively taught. Similarly, in the Ornament of the Sutras, it is said: 'Howsoever the sphere of the senses, the compassionate one enters by acting, thus, howsoever appropriately abiding, with compassion, makes manifest to sentient beings.' Thus, it is said. Secondly, with loving-kindness, relying on the realm of sentient beings, one should apply mindfulness with the discrimination of selflessness to all objects of enjoyment. As the Blessed One said to the son of good family, the monk who speaks the Dharma: 'In order to obstruct you, the Evil One shows forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects that can transform the mind. Here, you should subdue and enjoy them with skillful means and wisdom.' Thus, it is extensively taught. Such mindfulness is the antidote to the arising of all faults. Why? Because even undesirable actions are diminished and exhausted by discriminating reality. Because of that power, the ability to produce the fruit of desire is also subdued. Where the nature of truly discriminating forms, etc., is understood, there is no opportunity for afflictive actions. The distinction of a reversed mind, afflictive actions, and the discrimination of selflessness are contradictory, so they cannot arise simultaneously. Thus, it is said: 'The various worlds are not desire, the conceptualization of a person, attachment, is desire. The various worlds remain as they are, but the steadfast abandon desire in this.' Thus, it is said. Thirdly, again, because of focusing on the vast, the nature of

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐ་མལ་བའི་གཟུགས་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་བརྒྱུད་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐ་མལ་པའི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྦྱོང་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཞེན་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཞེན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་མི་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་མཆོག་གི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་མཁོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་
གཞུང་ལས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་ཡང་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་ལ་བསྐལ་པ་དུ་མར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོབས་པར་བྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུས་བདག་ཉིད་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་སྔ་མ་དེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དེ

【汉语翻译】
此外，对于庸常之身的执着之对治，本身即是经由传承而安立于圆满佛陀果位的因。为了受用与圆满佛陀之自性慢相应的色等。如果确实如此，那么，观想世尊为自身之体性，就不是究竟的圆满佛陀之自性。如果是这样，那么庸常之自性受用也不可能存在，因为究竟而言，色等是不存在的。如同宣说“我如何见到色等”而执着为对境之色等，实际上并非如此存在。因此，对于安住于究竟实相，不依赖的某些执着，由于产生不悦意，是不善的；另一些执着，由于对至高士夫之义有利，是善的。这是在世尊之
经论中所见。因此，仅仅从名言的角度，圆满佛陀之慢是圆满殊胜之因。但不能认为仅仅是自身受用就能使一切转为善性，因为在心念的支配下，它也是善性。有些菩萨在八万年中，以一切安乐之具供养每一位如来及其八万眷属比丘，历经无数劫；另一些菩萨则因受持正法而以乞食为生。世尊说，后者比前者更能积累福德。

【英语翻译】
Furthermore, the antidote to clinging to the ordinary body is itself the cause of being established in the state of perfect Buddhahood through lineage. It is for the sake of enjoying forms and so on that are in accordance with the pride of the nature of perfect Buddhahood. If that is indeed the case, then even meditating on the Blessed One as one's own nature is not the very nature of perfect Buddhahood. If that is so, then there would be no enjoyment of the ordinary self either, because in reality, forms and so on do not exist. It is like showing that forms and so on, which are made into objects by clinging to them, saying, "How do I see forms and so on?", do not exist in reality. Therefore, some clinging that does not depend on abiding in reality is unwholesome because it gives rise to unpleasantness, while other clinging is wholesome because it is necessary for the sake of the supreme person. This is what is seen in the Blessed One's
scriptures. Therefore, even from the point of view of mere name, the pride of perfect Buddhahood is the cause of perfecting the supreme perfection. But it cannot be asserted that everything becomes virtuous by merely enjoying it oneself, because under the control of thought, it is also virtuous. Some Bodhisattvas for eighty thousand years offer every Tathagata and his eighty thousand retinue of monks with all the means of happiness for many eons; other Bodhisattvas also live by begging for the sake of upholding the Dharma. The Blessed One said that the latter will accumulate more merit than the former.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ངེས་པར་དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་དོགས་པ་ཉིད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མཆོག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། མིག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །
རྣ་བའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །སྣ་ཡི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ལྕེ་ཡི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །དགེ་སློང་ཀུན་དུ་བསྡམས་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་དང་གཞན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རང་བཞིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་ནང་དུ་འདུས་པ་ནི་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་མཆོག་སྤངས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པ་ནི་དོན་མེད་པ་བརྒྱུད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་གང་ཞིག་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་གནས་མ་ཡིན་ལ་སྐྲག་འགྱུར་བ། །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མིན་པ་འབྱུང་འགྱུར་རྒྱུས། །རིགས་མེད་བཤེས་མེད་བློ་མ་སྦྱངས་ཤིང་སྔ་མར་དགེ་བ་མ་བསྐྱེད་པས། །ཆོས་འདི་དག་ལ་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞན་དོན་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་སྣ་ཚོགས་མཐུ་ཡི་གནས། །དེ་ལས་དེ་དང་མཉམ་ཉིད་སེམས་འདི་འབའ་ཞི

【汉语翻译】
以及随顺的色等，以如上所说的差别，以平等性观看一切事物，是唯一圆满殊胜之因，因为是缘于应当现量证实的自性之故。对于如是相状的色等不确定的观察之自性，如果怀疑圆满佛陀的供养是有罪的，那不是大罪之因，因为这是对庸俗颠倒作意之对治，因此这是增上戒律学处之自性。以遮止对眼等非真实对境的一切作意，是寂灭涅槃殊胜之基，因此是殊胜戒律之义。如是说：眼之律仪善哉，耳之律仪善哉，鼻之律仪善哉，舌之律仪善哉，身之律仪善哉，意之律仪善哉，比丘以一切律仪，从一切痛苦中解脱。以自他缘于圆满佛陀之自性，是增上心之学处自性。以自性不颠倒，也不是缘于增上慧之学处。同样，以从悭吝等过患中返回，一切波罗蜜多等都包含在内，应当随顺于前者而观察。因此，从如是相状的菩提心生起以及随顺的自性中，如果与此相违背，则因为舍弃殊胜之因，不会成为圆满菩提之法器。对于非处所的恐惧，是生起无意义传承之因，如有情以愚痴之因，而对非处所生起恐惧，长久时劫不积累大福德之蕴，没有种姓，没有善知识，没有调伏心智，并且先前没有积累善根，如果对这些法生起恐惧，则会从此大义中退失。圆满菩提是利他殊胜之因，是各种能力之处所，因此，从那之中，与那相同之此心仅仅是

【英语翻译】
And the forms and so on that are in accordance with it, viewing all things with equality by the distinctions mentioned above, is the cause of the one perfect and supreme, because it is focused on the nature that should be directly realized. If one doubts that the offering of the perfect Buddha, which is the nature of uncertain observation of such forms and so on, is sinful, then that is not the cause of a great sin, because it is the antidote to the perverted attention of the ordinary, therefore this is the nature of the training of higher morality. By preventing all attention to the untrue objects of the eye and so on, it is the basis of the supreme nirvana, therefore it is the meaning of the supreme discipline. It is said thus: "Good is the restraint of the eye, good is the restraint of the ear, good is the restraint of the nose, good is the restraint of the tongue, good is the restraint of the body, good is the restraint of the mind, the monk is completely restrained, and is completely liberated from all suffering." By focusing on the nature of the perfect Buddha, both self and other, it is the nature of the training of higher mind. By not being inverted in its own nature, it is also not focused on the training of higher wisdom. Similarly, by turning away from the faults of stinginess and so on, all the perfections and so on are included within, and should be observed following the former. Therefore, from the arising of the mind of enlightenment of such a form and from the nature of being in accordance with it, those who are contrary to it will not become vessels of perfect enlightenment because they have abandoned the supreme cause. Fear of the non-place is the cause of generating a meaningless lineage, for if a sentient being, by the cause of ignorance, becomes afraid of the non-place, he will not accumulate a great mass of merit for a long time, without lineage, without a good friend, without taming his mind, and without previously accumulating virtue, if he becomes afraid of these dharmas, he will fall away from this great meaning. Perfect enlightenment is the cause of the supreme benefit of others, the place of various powers, therefore, from that, this mind, which is the same as that, is only

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྒྱུ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ཞེས། །བདག་གིས་བཤད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དྲི་མེད་བསོད་ནམས་དེས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་སྤངས་བློ་ཅན་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཐོག་གྱུར་ཅིག །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་བདག་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
བདག་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས།

【汉语翻译】
何者是殊胜之因，我所宣说之语，以此少分无垢之福德，愿具佛陀智慧、断除迷妄之士夫，证得菩提！导师桑结益西（佛智）所著《入我修法》至此圆满。班智达寂贤，以及译师果勒杰翻译、校订并确定之。

《入我修法》，佛智足。

【英语翻译】
Whatever is the supreme cause, from what I have spoken, by this slight, stainless merit, may beings with Buddha-wisdom, minds free from delusion, attain enlightenment! The practice of entering into self-accomplishment, composed by the teacher Sangye Yeshe (Buddha-wisdom), is complete.
Pandita Shantibhadra and the translator Go Lhatse translated, revised, and finalized it.

The Practice of Entering into Self-Accomplishment, by Sangye Yeshe (Buddha-wisdom).

============================================================

